Nueva convocatoria Reflexoterapia 2.0

Comenzamos en Alicante otra edición de REFLEXOTERAPIA 2.0. Este curso, único en su categoría, integra el conocimiento de la reflexología podal clásica con otras tres disciplinas: la aromaterapia, la imanterapia y la medicina tradicional china.

Más información sobre contenido y fechas: https://olgamedina.com/proximos-cursos/

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La individualidad biológica

Cada persona tenemos una estructura física y psicológica totalmente diferenciada de los demás. Esto implica que no reaccionamos igual a un mismo estímulo y en temas de salud los mismos remedios no sirven para todo el mundo.

Si bien tenemos unas características genéticas recibidas (genotipo), también tenemos otros elementos fundamentales que hemos ido adquiriendo y modificando desde nuestro nacimiento (fenotipo). La unión de ambas conforma nuestra individualidad.

Este concepto de la complejidad del individuo aparece meticulosamente detallado en los antiguos textos de medicina tradicional china. En ellos se diferencia el Qi original o Yuan Qi (la energía congénita heredada de los padres) del Qi adquirido o Qing Qi, obtenido después del nacimiento (alimentos, medio ambiente, entorno social, etc.). Bajo la acción de ambos, todos nuestros órganos y sistemas desarrollan sus funciones. El Qi cambia su forma de acuerdo con su situación y función y su desequilibrio se manifestará como trastornos y enfermedad.

En nuestro lenguaje actual, el Yuan Qi sería el genotipo, el conjunto de genes de un individuo. Es decir, la secuencia de ADN que transmite los caracteres hereditarios.

El Qing Qi sería el fenotipo, es decir, la manifestación variable del genotipo ante un determinado ambiente. Aquí entraría no sólo lo que ingerimos y respiramos, sino también cómo vivimos la vida desde un punto de vista emocional e intelectual.

Esta teoría está ampliamente desarrollada por la epigenética, doctrina según la cual los rasgos que caracterizan a un ser humano se configuran en el curso de su vida y no están predeterminados genéticamente. (Para más información, recomiendo el libro La biología de la creencia, del biólogo celular Bruce H. Lipton).

¿Qué aplicación práctica tiene el concepto de individualidad biológica?

Primeramente, saber que no estamos condenados a ningún padecimiento por causas meramente genéticas o hereditarias.

En segundo lugar, tomar conciencia del poder que tenemos sobre nuestra salud presente y futura.

El concepto de individualidad biológica supone, en definitiva, un empoderamiento del ser humano. Parafraseando a un héroe de Marvel, “tener un gran poder entraña una gran responsabilidad”.

Si no estamos dispuestos a asumir la responsabilidad, las teorías genéticas deterministas nos ofrecen una magnifica vía para culpar a los genes y a su inevitabilidad de nuestras dolencias, pues las enfermedades serían básicamente fenómenos naturales determinados por las condiciones iniciales.

En cualquier caso, la decisión es individual, como lo es nuestra biología…

Más información:
Alicante. El Elixir de Hebe ( 966 084 615)
Madrid. Clínica Retiro Salud ( 687 671 672)

 

 

AVISO LEGAL y DESCARGO DE RESPONSABILIDAD. El contenido de este artículo y de todos los publicados en esta web reflejan únicamente la opinión de la autora, siendo su finalidad informar y educar en estilos de vida saludables. No están destinados a proporcionar consejo médico ni a sustituir ningún tratamiento médico. La autora no asume la responsabilidad de posibles consecuencias para la salud de cualquier persona o personas que lean o sigan la información publicada en esta web. Todos los lectores, especialmente aquellos que toman medicamentos, deben consultar a su médico.

El terreno: la célula y lo que la rodea

En el siglo XIX el biólogo y médico francés Claude Bernard, declaró que la causa de la enfermedad es el estado del terreno, que ha perdido la capacidad para combatir a los agentes invasores (terreno se refiere a la célula y al espacio extracelular. A través de este espacio, la célula recibe los nutrientes y expulsa los desechos).

La célula es el elemento de menor tamaño que puede considerarse vivo. Nuestro cuerpo tiene millones y millones de células y todas nuestras funciones vitales dependen del orden celular y de su interacción con el resto de sistemas.

Las células están constantemente expuestas a los tóxicos endógenos (producidos por el propio metabolismo celular) y tóxicos exógenos (procedentes de lo que ingerimos, respiramos y procesamos emocionalmente). En condiciones normales, el cuerpo puede eliminar un determinado nivel de toxinas (el llamado umbral de tolerancia toxémico).

Pero cuando disminuye la capacidad de limpieza de los órganos y la capacidad de eliminación del cuerpo es rebasada, las toxinas se acumulan en las células (dentro y fuera de ellas). Su funcionamiento se bloquea, lo que a su vez alimenta una mayor toxicidad celular, que terminará dañando nuestro sistema inmunológico, originando enfermedad y malestares de difícil erradicación.

Desde la perspectiva de la medicina tradicional china, las relaciones que subyacen a los eventos son muy importantes. Su teoría sobre el origen de la enfermedad se refiere a la existencia de factores (internos y externos) que afectan al cuerpo. El trastorno corporal se percibe como una miniatura de una imagen más general. En el caso de la toxicidad celular, la causa es el efecto; la línea se convierte en círculo, en este caso vicioso.

Por todo lo dicho, de poco sirve eliminar un síntoma si la causa que subyace permanece. La curación pasa por tener en cuenta todos los órganos y sistemas involucrados. Es decir, tratando el cuerpo como un todo integrado y no a través de alguna de sus partes.

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Cinco Elementos y curación

La medicina china sostiene que el individuo es parte integral de la naturaleza, un microcosmos dentro del macrocosmos. Dado que la naturaleza es cambiante, el cuerpo también lo es. Para describir estos cambios, la medicina china utiliza la teoría de los cinco elementos (Wu Xing).

Los cinco elementos no son sustancias concretas, son representaciones del movimiento y del cambio: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. El equilibrio de estos elementos es garantía de salud.

A cada elemento le corresponde una estación del año, un factor ambiental, una orientación, un órgano interno, un órgano de los cinco sentidos, una emoción, un color…. Cada elemento se relaciona con los demás en un constante flujo vital.

Del mismo modo que la primavera (madera) precede al verano (fuego), en el cuerpo la madera (hígado y vesícula biliar) es la madre del fuego (corazón y vasos sanguíneos). Sabemos que un hígado en desequilibrio afecta a la bioquímica de las grasas y a la limpieza de la sangre, que a su vez afectarán el sistema cardiovascular. Esta es la denominada relación de generación.

En la naturaleza no basta con generar, también es preciso controlar. Sin control, por ejemplo, el crecimiento de una especie sería tan excesivo que perjudicaría al sistema. Lo mismo ocurre en el cuerpo. Así, cuando el funcionamiento de uno de los órganos internos es excesivo, afecta a otros órganos.

Ambas dinámicas (generación y control) aseguran el equilibrio.

Los cinco elementos son una alegoría que proporciona al terapeuta una guía eficaz para el diagnóstico y el tratamiento, pero no implica perder de vista las funciones reales de los órganos y como estos interactúan entre ellos.

La curación pasa por integrar el conocimiento. Es decir, completar el todo con las partes que faltaban.

La curación integral es fusionar diferentes conceptos en uno solo que funcione mejor.

Cada día en mi práctica intento ofrecer una solución que comprenda todos los elementos necesarios. Conocimiento y sentido común al servicio de la persona.

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Acupuntura, preguntas frecuentes

¿Duelen las agujas? ¿Cómo son?

Las agujas de acupuntura son de un solo uso, muy finas, del grosor de un cabello y ligeramente flexibles. Nada que ver con las agujas que se utilizan en las extracciones de sangre ni con las inyecciones.
La sensación que provoca su inserción no va más allá de un cosquilleo; el pinchazo es casi imperceptible.

¿Qué se siente después de una sesión de acupuntura?

Relajación, bienestar, mejora de la circulación sanguínea, reducción de la inflamación, disminución de espasmos musculares, aumento de la energía vital.

 La acupuntura ¿funciona de verdad?

La acupuntura se lleva utilizando con éxito más de dos mil años y su eficacia está avalada por la OMS (Organización Mundial de la Salud) desde 1979 en numerosas enfermedades y dolencias. El 16 de noviembre del 2010, la UNESCO declaró la acupuntura y la moxibustión Patrimonio Cultural de la Humanidad

¿No será el efecto placebo el que hace que funcione la acupuntura?

La acupuntura se usa también con mucho éxito en niños pequeños y en animales, los cuales no entienden de sugestión. El efecto placebo queda así descartado.

¿Puede tener algún efecto secundario?

La acupuntura no tiene efectos secundarios.

Los efectos que experimentan los pacientes ya desde la primera sesión son todos positivos. La acupuntura elimina cualquier bloqueo energético y tonifica el organismo devolviendo el equilibrio. La persona se siente con más energía, duerme mejor, hace mejor las digestiones y su ánimo también mejora.

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Acupuntura: más de dos mil años curando

La acupuntura es la parte más conocida de la Medicina Tradicional China (MTC) y es una de las prácticas de curación más antiguas.

Hace más de dos mil años que la medicina china abandonó la creencia en lo sobrenatural y estableció con claridad las causas de la enfermedad. El Huang di NeiJing (conocido como Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo) fue escrito entre el 475 y el 221 a.C. Es una recopilación de textos médicos presentados como un diálogo entre el Emperador Amarillo y el médico Qi Bo en el que el Emperador plantea preguntas para discutir aspectos fundamentales de la MTC como la teoría del Yin-Yang y los cinco elementos, la naturaleza de la energía o Qi, los meridianos de acupuntura y las causas de la enfermedad y cómo tratarla.

 ¿En qué consiste la acupuntura?

La MTC considera el cuerpo humano un microcosmos, un pequeño universo en el que todo está unido por canales o meridianos, que recorren nuestro cuerpo y por los que circula la energía. La enfermedad es considerada como un desequilibrio energético del organismo, provocado por factores externos (frío, calor, humedad, virus, bacterias, etc.) y por factores internos (mal funcionamiento de un órgano, alteraciones y bloqueos emocionales, etc.).

La energía fluye constantemente por los meridianos, haciendo que los órganos funcionen correctamente. Estos canales deben mantenerse siempre libres, pues cualquier obstrucción provocará la interrupción de este flujo, causando trastornos físicos y psicológicos.

La acupuntura restablece el flujo energético dañado mediante la inserción y manipulación de finas agujas en puntos específicos del cuerpo. Como los meridianos comunican lo superficial del cuerpo con lo más profundo, con la punción se estimulan las funciones del organismo, recuperando así la salud.

¿Cómo actúa?

Sabemos que estimula la actividad de sustancias analgésicas y las células del sistema inmune. También provoca la liberación de neurotransmisores y hormonas que actúan sobre todas las funciones de nuestro organismo.

Otro efecto es la regulación de la serotonina en el cerebro, neurotransmisor que juega un papel importante en nuestro estado de ánimo, por lo que la acupuntura es también muy utilizada para tratar todo tipo de trastornos emocionales.

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Yin-Yang, cuando los opuestos se atraen

Yin-Yang es un concepto filosófico de la antigua China. Se refiere al principio universal de que dos cualidades opuestas y complementarias (llamadas Yin y Yang) están presentes en todas partes. Sin ellas nada existe y nada cambia.

  • Todas las cosas tienen un aspecto Yin y un aspecto Yang: noche y día, frío y caliente, arriba y abajo, lleno y vacío.
  • Estos aspectos Yin-Yang existen en relación mutua, porque describen cualidades de un mismo fenómeno: frío y calor se refieren a la temperatura, arriba y abajo se refieren a la posición, luz y oscuridad se refieren al ciclo de un día.
  • Yin-Yang se crean mutuamente. Pueden diferenciarse, pero no separarse. Dependen el uno del otro. Por ejemplo, no podemos hablar de temperatura sin tener en cuenta sus dos estados frío-calor. No podríamos hablar de altura, sin sus aspectos alto-bajo. No podríamos hablar de posición sin sus aspectos arriba-abajo.
  • Yin-Yang se controlan mutuamente. Si uno es fuerte, el otro es débil. Si el agua está caliente, la cualidad fría está debilitada.
  • Yin-Yang se transforman el uno en el otro de un modo sutil, porque siempre hay ayin yang clasicolgo de Yin dentro de Yang y algo de Yang dentro de Yin. Eso es lo que simboliza el punto blanco dentro de la zona negra y el punto negro dentro de la zona blanca.

Esta constante transformación es el principio oriental de la impermanencia: todo es cambiante, nada permanece.

La oscuridad de la noche da paso a la luz del día. Todo lo que crece, decrece. Es el paso de la Vida y de las estaciones. La vida se convierte en la muerte. La muerte se transforma en vida. Es el ciclo de la naturaleza.

El Yin-Yang se aplica al conjunto de la medicina tradicional china, a su diagnóstico y tratamiento. Todo puede ser reducido a Yin-Yang. Cada proceso fisiológico tiene su aspecto Yin y su aspecto Yang. Cada componente físico (órganos y sustancias vitales) se clasifica en Yin-Yang. Cada síntoma se interpreta a la luz del principio Yin-Yang.

Por ejemplo:

  • Un frío intenso (Yin) fácilmente se transforma en calor y fiebre (Yang)
  • La fiebre excesiva (Yang) se transforma en pérdida de conciencia (Yin)
  • La euforia que produce el alcohol (Yang) se transforma en Yin cuando padecemos resaca.

Yin-Yang pueden estar creciendo o menguando, pero siempre mantienen el equilibrio.

Los conceptos Yin-Yang, Qi y cinco elementos son la base teórica de la medicina tradicional china.

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